第十二章
大衛與米非波設
撒下 9:1-13
大衛王現在所過的忙碌生活，並沒有阻止他的記憶偶爾回到早年，將他年輕時的朋友帶到他面前。在這些對過去的回憶中，他與約拿單的友誼和盟約必然佔據著顯著的位置。在其中一次回憶中，他想到或許約拿單的某個後代還活著。在他生命的最後幾年裡，他與朋友完全隔絕，而伊施波設那不幸的嘗試使得個人交往變得更加困難，因此他似乎並不了解約拿單家族的確切狀況。顯然，他朋友的任何後代的倖存並非眾所周知，或許那位被發現的年輕人的朋友們認為最好保持他的存在不為人知，因為他們屬於那些不相信大衛會具備敵對王朝之間所通行的更高原則的人。即使是約拿單的妹妹米甲，似乎也不知道他還有兒子倖存。因此，有必要向他的官員和侍從進行公開詢問。「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩。」他並不要求必須是約拿單的孩子；任何掃羅的後代，他都會因約拿單的緣故而接納。
他所參與的血腥戰爭並沒有摧毀他內心的溫柔，這從緊接在他戰役記載之後的這一章開頭就流露出對親情的渴望——對施恩情感的渴望，得到了證明。同樣具有啟發意義的是，在最近提出建造聖殿以表達對神榮耀的至高尊崇之後，緊接著就出現了愛鄰舍的證據。大衛生命的這段時期是他的黃金時代，很難理解為什麼一個此時對神如此敬重、對鄰舍如此關心的人，不久之後竟會陷入一種行為，顯示他對兩者都極其遺忘。
大衛尋找合適施恩對象的這一舉動，可以為我們提供關於開明仁慈之真正途徑的教訓。毫無疑問，大衛有無數人申請分享他的恩惠；然而，他卻尋求一個新的渠道來流淌他的恩惠。最吵鬧的人往往不是最值得幫助的人，如果一個慷慨的人只是承認——無論多麼慷慨——那些主動引起他注意的案例，他是不會對結果感到滿意的；他會覺得他的恩惠被浪費在雜亂無章的事業上，而不是取得了任何紮實而令人滿意的結果。富人隨手扔給一個在他耳邊哀訴恐怖故事的落魄者一點錢是很容易的；但這可能只是為了減輕他自己的感受，結果可能是有害無益。開明的仁慈旨在實現比僅僅緩解暫時的痛苦更高的目標。仁慈的人不應受制於那些乞求慈善的窮人，也不應受制於那些為其計劃呼籲支持的慈善基督徒。必須下功夫去尋找那些值得幫助的人，尋找那些最有權利獲得幫助的人。即使是那些慷慨大方、錢包隨時準備好、隨時準備行各樣善事的人，也可能忽略了某些比那些被極力推銷到他們面前的案例更有權利獲得幫助的案例或群體。因此，我們可以看到，對於那些天佑豐厚的人來說，時不時地反思自己的義務，思考在老朋友、窮親戚或忠心但貧困的神的僕人中，是否有人有權獲得他們的恩惠，是正確且合適的。除了金錢債務外，還有其他債務需要你去關注。在年輕時，你或許從朋友和親戚那裡得到了許多幫助，當時你無法回報；但現在情況變了；你富裕了，他們或他們的家人卻貧困了。這些情況很容易被遺忘。使富人忘記不幸者的人，並不總是鐵石心腸；往往只是完全的疏忽。這就是忽略了那條在執行時具有強大而無聲影響的規則——設身處地為人著想。想像一下，如果你因為經濟拮据而緊張焦慮到失眠，看到老朋友們揮金如土，而他們只需付出很少甚至無需付出代價就能減輕壓在你身上那痛苦的負擔，你會作何感想。奇怪的是，富人比窮人更需要這種勸告。對鄰舍的疏忽並不是窮人的惡習。空蕩蕩的房子總是被記住，即使這意味著要犧牲自己的一點微薄供應送去。很少有人會硬心到在義務擺在面前時，還感覺不到表現仁慈的義務。我們所敦促的是，沒有人應該受制於他人來提醒他的義務。讓他自己思考；特別是讓他環顧自己的周圍，考慮是否有一些老朋友或老親戚的代表，應該對他們表現出仁慈。
回到敘事。約拿單之子米非波設的歷史是悲慘的。當以色列在基利波山被非利士人擊敗，掃羅和約拿單被殺時，他還是一個嬰兒；他的奶媽聽到災難的消息後驚恐萬狀，在逃跑時讓他摔倒，導致他終身殘疾。我們不知道他是如何長大的。當大衛找到他時，他正住在約旦河對岸羅底巴的亞米利之子瑪吉家，那裡正是他叔叔伊施波設試圖建立王國的地區。大衛是通過掃羅的僕人洗巴認識米非波設的，洗巴是一個比原則更看重財富的人，正如他後來生活中的行為所顯示的那樣。據說洗巴有十五個兒子和二十個僕人。儘管他主人的財富毀滅了，他似乎還是設法讓自己過得很舒適，比住在別人家裡的米非波設還要舒適。
大衛的人中似乎有一種猜測，認為這個洗巴能說出一些關於約拿單家族的事；但顯然他並不樂意這樣做；因為直到大衛親自召見他，並在大衛明確說明了他的動機——不是為了傷害，而是為了因約拿單的緣故施恩——之後，他才提供了信息。米非波設的存在因此被揭露，他被召喚並帶到大衛面前。當我們看到他在國王面前那卑微的姿態時，我們不禁為他感到難過。當他來到大衛面前時，「俯伏在地叩拜」。當大衛解釋他的意圖時，「他叩拜說：僕人算什麼，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧！」他天性膽怯，又因嬰兒時期的事故而神經衰弱，他一定是在極大的不利條件下長大的。他的跛腳使他無法參加任何年輕人的遊戲或男子氣概的運動，因此他只能與那些像他一樣留在家裡的婦女為伍。他所聽到的關於大衛的消息並非來自友好的渠道，而是來自掃羅的黨羽，不太可能是非常有利的。他太年輕，不記得大衛關於他父親和祖父的慷慨行為；而他周圍的人可能也不願多談。
習慣於認為他最明智的做法是對大衛隱瞞自己的存在，並以舊王朝家族對待在位君王的那種恐懼來看待他，他來到大衛面前時，心情一定非常複雜。他對大衛所取得的偉大成就，以及大衛的接納和友誼所暗示的榮譽，有著深刻的認識。但沒有必要把自己貶低得如此卑微。沒有必要稱自己為狗，死狗——這是可能找到的最羞辱的形象。如果他能認識到大衛藉著神的恩典所達到的崇高地位，優雅地感謝他對父親記憶的尊重，並展現出約拿單之子應有的自尊，我們會認為他更配得上他的父親。在他隨後的行為中，在大衛遭遇災難的日子裡，米非波設表現出了約拿單身上那種美麗的無私精神，但他高貴的品質就像廢墟中閃爍的微光，或殘骸中閃耀的寶石。
然而，這種身心俱碎的狀況，反而使他更受到大衛的友好眷顧。如果他表現出一個心高氣傲、野心勃勃的年輕人，大衛可能會對如何對待他感到尷尬。發現他謙虛而恭敬，大衛在處理這件事上就沒有困難了。他對他表現出的仁慈是雙重的。首先，他將他祖父所有的土地都歸還給了他；其次，他讓他成為自己家中的一員，在自己的桌子上有一席之地，就像他是自己的兒子一樣。為了不讓他因照顧土地而感到困擾，他將土地交給洗巴管理，由洗巴將出產或其價值帶給米非波設。
就這樣，一切有利於他舒適的安排都做好了。他是一個瘸子，並沒有剝奪他在王室餐桌上享有一席之地的榮譽，儘管他對宮殿的光彩貢獻甚微。因為大衛施恩的原則，不是為了試圖給自己或自己的家族增添光彩，而是為了造福那些有權獲得他考慮的人。那種會讓許多國王為宮殿裡有這樣一位成員而感到羞恥的跛腳和隨之而來的笨拙，反而讓大衛更加眷顧他。對外表的關注被一種更高的關注所取代——對正確和真實的關注。
有些人可能會認為這樣的一件事在神聖的記錄中幾乎不值得佔有一席之地；但事實是，大衛很少像這次這樣展現出神真正的精神。那種引導他尋找家族中任何流落成員以施恩的感覺，正是神從起初就引導祂尋找人類，並引導耶穌尋找並拯救失喪者的那種感覺的對應。因為這確實是神一直以來對待我們墮落人類的態度。在這個世界上所能看到的景象，不是人類尋求神，而是神尋求人類。整天祂都在伸出雙手，邀請人類來嘗嘗主恩的滋味。如果我們詢問貫穿聖經所有部分的核心原則，那就是神對那些失去祂恩寵的人所持有的這種恩慈態度。聖經向我們展示了神的靈與人相爭的景象，在被抵擋很久之後，依然堅持這項吃力不討好的工作，直到通過進一步懇求獲得成功的希望破滅時才停止。
有時，這一過程是以超乎尋常的熱忱進行的；最終，神聖的懇求達到了高潮，那位在古時藉著眾先知多次多方曉諭列祖的神，最終藉著祂自己的兒子曉諭他們。耶穌基督的一生，難道不是以神的名義，不斷呼籲人們接受神渴望賜給他們的恩慈嗎？祂對所有勞苦擔重擔的人的邀請，難道不是「到我這裡來，我就使你們得安息」嗎？祂難道不是將父描述為一位家主，為兒子擺設婚宴，派遣僕人去邀請客人，當原本的客人拒絕時，吩咐他們去到大路上和籬笆那裡，把瘸腿的、瞎眼的和任何能找到的被遺棄者帶進來，因為祂渴望看到各種各樣的客人享受祂所預備的美物嗎？古代猶太人的大罪，就是拒絕了那位奉主名而來祝福他們的人。他們最終的定罪，不是因為他們未能遵守十誡，儘管這是事實；不是因為他們一生都在取悅自己而不是取悅神，儘管這也是事實；而是因為他們拒絕了神那無法言喻的恩賜，當永恆的兒子從天上降下來祝福他們時，他們卻以十字架上被咒詛的死來回報祂。但即使在他們犯下了那種前所未有的邪惡行為之後，神的臉也不會完全轉離他們。耶穌死時的姿態，雙手在木頭上伸展，仍然代表了神的心對祂兒子那些謀殺者所持有的態度。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」「神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」
朋友們，這就是基督宗教最榮耀的特徵。你們這些已經領悟了你們最恩慈的父的這種態度，相信祂的愛，並接受祂恩典的人是有福的！因為神不僅接納你們回到祂的家中，給了你們一個在祂殿中比兒女更好的名分和地位，而且祂還恢復了你們失去的產業。「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」不僅如此。祂不僅恢復了你們失去的產業，還賜給了你們比罪所剝奪的更榮耀的產業。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」
若上帝在向罪人伸出雙手，並將救贖的一切福分賜給他們時，祂的恩典是如此奇妙；那麼，對於那些對祂的邀請表現冷漠，並背棄那榮耀卻視而不見的基業之人，他們的處境就顯得更加可怕、更加絕望。如果我們在自己那不敬虔的天然心性中沒有看到充足的證據，我們就很難理解人為何會如此愚昧地行事。更令人費解的是，對於那些上帝向其伸出雙手的人，上帝為何竟會「失敗」而無法達成祂的目的。但在所有的考量中，最能讓那些漫不經心之人感到震驚與警惕的，莫過於他們竟然有能力拒絕神聖愛的一切呼籲，並棄絕神聖恩典的一切豐盛。如果這種狀態持續下去，當你在來世驚醒時，將會是何等粗暴的覺醒！那時，你將在悔恨的苦澀中，想起那些曾經觸手可及、卻在你還有機會時被你輕慢對待的榮耀！如果米非波設不相信大衛的恩慈並拒絕了他的提議，那他該是多麼愚蠢！但大衛是真誠的，而米非波設相信了他的真誠。我們難道不能、難道不必須相信上帝是真誠的嗎？如果一顆人心都能生出仁慈的意念，那麼神聖的心豈不更是如此？那位被愛徒描述為「上帝就是愛」的本質之主，祂的心豈不更是如此嗎？
這段大衛歷史還有另一個應用。我們已經看到，它如何體現了我們所有人的義務：去思考我們是否應當對那些曾幫助過我們的人的親友施予恩慈。這句話不僅適用於世俗的義務，更適用於——事實上是強調——屬靈的義務。我們應當視自己為那些曾給予我們屬靈益處之人的債務人。如果路德、加爾文、拉蒂默、克蘭麥或諾克斯的後代出現在我們中間，需要幫助，哪位真正的基督新教徒不會感到，為了他所虧欠於先賢的恩情，他有義務對其後代施予恩慈呢？但比這更久遠的，是一群對基督徒世界負有更深債務的人。那正是大衛自己的種族，其中曾有「摩西和亞倫在祭司中，撒母耳也在求告祂名的人中」，以及後來的以賽亞、耶利米、以西結和但以理；還有彼得、雅各、 john 和保羅；以及超越他們所有人，如同天上的太陽一般，即人類的救主——拿撒勒人耶穌。那個種族為每一代後人提供了何等崇高的敬虔榜樣！從研讀他們聖潔的生命、飛躍的信心、燃燒的熱忱中，過去的人得到了何等祝福，而這股動力又將延續到時間的盡頭！難怪使徒在想到那「有兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀」的百姓處於不信的狀態時，心中會有大憂愁和不住的傷痛！然而，在今天，沒有人比這些人的後代更需要你的友善懷念。你應當自問：「他們家還有剩下的人嗎？我可以因耶穌的緣故向他們施恩嗎？」因為上帝並沒有最終棄絕他們，耶穌也沒有停止關心那些按肉體說是祂弟兄的人。如果沒有其他動機促使我們尋求猶太人的益處，這個考量也理應勝過一切。在漫長的歲月中，當各種侮辱和不公加諸於希伯來民族身上時，世界對其義務的回報是何等糟糕，彷彿耶穌從未禱告過：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」外邦人對待他們的方式如此嚴酷，以至於即使在更好的情感佔上風時，他們也像米非波設一樣，遲遲不願相信我們對他們懷有善意。他們可能做了許多事來排斥我們的善意，在我們所呈現的救主面前，他們似乎被不信的硬殼緊緊包裹。但愛是永不止息的；對於他們，正如對於其他慈善工作的對象一樣，這句勸勉依然有效：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」
對那些有需要的人施予這樣的恩慈，不僅是宗教的義務，更有助於推薦宗教本身。當我們熱衷於追求更直接的宗教目標時，卻忽略了那些對我們有權利要求的人，這是不討上帝喜悅的，無論這種忽略發生在我們的生活中，還是發生在我們臨終時對財產的處置上。「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」
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1. 「更令人費解的是，對於那些上帝向其伸出雙手的人，上帝為何竟會『失敗』而無法達成祂的目的。」：本段反映阿民念主義（Arminianism）立場，強調神對人的救贖呼召可能因人的自由意志而遭拒絕；加爾文主義（Calvinism）則主張神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），認為神若定意拯救，必能達成目的。